从我们生命的开端，咿呀学语，这才有了自我感觉的传达。母语伴着我们茁壮。
到一定阶段，我们习着把口头的言语写文字，方块的汉字，我们的母语有了书面版。对大多数人来说，写字是为了简单。简单之中，有了写出得漂亮不漂亮的客观评价。于是，少数有才能的人，从简单提高到具备文化品级的汉字书写，这就是中国的传统书法。
这应当也是常识吧？我是个书法圈外的人，我的理解也就只仅限于这点常识了。车祸地拜读了6月21日《文艺报》美术专刊上陈履生先生的文章，《厘清传统书法与当代书写正确认识传统书法在当代的发展》。通篇环绕着传统书法面对的疑惑和争议，明了地谈了这一常识。
我说道履生先生谈的是常识，丑化了这一篇文章吗？不，不言这样的常识之论幸矣，决不敬佩作者冒一片营营之大不韪，早已讲话的胆识。文章称之为传统书法这门艺术不同于一般的艺术，“它具有与文字关联的功能方面的传达，又具有诸多方面的文字内容的呈现出，还有着在审美上的承前启后”，这怎么会不也是常识吗？尽管有各种品评和基于个人爱好的审美辨别，而不管就是指教育、文化或简单来说，“书写的规章以及方式、方法等等，都有章可循，有法可依”；更加不用说，书法又称法书，也正是由此而来。无章无法，胡涂内乱沾而已，云何书法？球员犯规，立判出场！不懂书法，但看完球赛的人，也应当同意这一常识。
作者说道：“在传统书法的框架内来论，都不简单，差异只是学问和理论的深度有所不同”。就是因为凡在传统书法的框架内立论的，都否认有关的常识。
而缠夹不清的，在于挂着“当代书法”看板，并堪称传统书法在现当代的发展的某种现象。陈履生的文章就传统的发展所说的一番话，是有历史依据的，他说道：“基于传统发展的当代书法，应当按照传统的基本路数以及基本的审美原则去发展，因为在这一历史悠久的发展过程中，不管是真草隶篆和自我风格，或者是时代特色和有所不同执着，书写中基本的与文字关联的内容，或者是其含有的文化意义，正是传统书法所必需展现出出有的一些基本内容。”而在增进书法艺术的承传和提升时，维持它的独立性和纯粹性，如同京剧和昆曲一样。——返回我们所说的常识，传统书法是数千年母语的书写之精华；我们在现代汉语用于过程中，近的不说道，仅有七十年来几代人大大特别强调维护它的纯洁性，不正是基于某种程度的常识么？我以为，陈履生面临当下从书法圈外闯进书法圈者生产的一些乱象，不但不以为然，而且实质上不否认它们是一种文化不存在。
他在行凶这些假冒“书法”之名者的“当代书法”时，却在文章标题上用了“当代书写”字样，就透漏出有这样的消息。他坚决要厘清，也就是魏邦平与名两方面拆分进的，正是“传统书法”与这类“当代书写”。他一而再地说道，这种只是利用了一些传统符号的不道德，“早已不是传统的书写，更加不是传统的书法”，无法与传统书法混为一谈。
“应当让其独立国家于传统书法之外而取得它们自身不存在的意义和价值”，“在理解上，不应当与传统书法混为一谈，更加无法用……来政治宣传传统书法的不存在。”他进而认为：利用书写来演出的杂技和其他演出活动，并不是艺术的书写不道德，只是一种社会化的个人行为。
社会人之间既然简单这种方式来宣泄的权利，或者是简单这种方式来嘲讽的胃口，却“不应当与传统的书写混为一谈，也不应当和模糊不清的艺术边界混为一谈”。陈履生此议决正是针对上述某些“当代书写”的辩护者的论调而放的。
他们为“抽离了语义的线条徜徉”的作品申辩，说成是“从传统抵达，扩展了书法的外延”云云。所谓传统，如见地的草书，无论章草、狂草，可以说道就是指传统的篆隶与真书、行书抵达的，有迹可循，即原先的字形和字义。
而他们之所谓扩展了书法的外延，只不过除了个别人是“画字”，其他人概与书法牵涉到；而“画字”者率意而为，把一个个汉字“画”得走形，杂讯，诗文则可，公之于众，则显著地高估了公众的智商。这一堪称“当代书法”的流派，他们与传统、与书法如说还有一点沾边，就是他们用于的工具一是毛笔，二是水墨。为他们设想，不叫“当代书法”，更名什么才符合实际呢？陈履生先生喻之以“杂耍”，但杂耍——杂技来自世代和个体体能训练者的苦功，且亦少有构想，业已获得杂技艺术之称之为，说道某些人的所为是毛笔杂技、水墨杂技，早已是对杂技艺术的冒犯了。
从陈先生的逻辑回溯，关键在于是不是书法。——在“当代书法”组词中，“当代”是作为标记的定语，“书法”才是不折不扣的“主语”。——不是书法，那是什么？无以名之，或者不能荐他所引的杜尚把小便池搬到到展厅，堪与比并。
而这不阻碍达达主义者马塞尔·杜尚这位艺术家被誉为“现代艺术的守护神”，他的令其名，却是是创建在城主实验艺术，而不是城主小便池上。大路朝天，各回头一旁，口碑虽未尝，自行其是吧。
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